Den ortodokse kirke i Grækenland: Forskelle mellem versioner

Stormagterne udpegede en tysk prins [[Otto 1. af Grækenland|Otto 1.]] til [[Kongeriget Grækenland|græsk konge]], og han erklærede i 1833 den græske ortodokse kirke for selvstændig. En selvstændig lokal græsk kirke havde aldrig før eksisteret, idet den græsktalende byzantinske imperiale kirke med [[patriarken af Konstantinopel]] var kirkeleder for området. I den nye græske stats øjne var den kirkelige selvstændighed nødvendig, da grækerne ikke ønskede, at kirken i Grækenland var underlagt patriarken i Konstantinopel, der fortsat var en af sultanens undersåtter og embedsmænd.<ref>Kenneth Scott Latourette, '' Christianity in a Revolutionary Age, II: The Nineteenth Century in Europe: The Protestant and Churches.'' (1959) 2: 479-481</ref> Den tyske - og tidligere [[Romerskkatolske kirke|romerskkatolske]] - græske prins gennemførte derpå en kirkereform med det formål at gøre den ortodokse kirke til statskirken efter katolsk forbillede. Opbygningen af den nye græske stat og nation skete i tæt samarbejde med kirken, hvor især kirken spillede en rolle ved at gøre græske frihedshelte til martyrer (kendt som ''ethnomartyrer''). Selvstændighedskrigen blev tolket ind i en religiøs snarere end rent politisk ramme. De selvstændige grækere så den nye selvstændige ortodokse kirke som en naturlig udløber af den nationale genfødsel, hvorimod de ortodokse grækere, der fortsat var under osmannisk styre i Nordgrækenland og i det moderne Tyrkiet, anså det som et skisma. En del af grækerne i det nye selvstændige Grækenland ønskede fortsat at bevare tilknytningen til patriarken i Konstantinopel, men primært fordi de forventede, at den græske stat ville vokse og en dag befri byen fra osmannisk styre. Denne befrielse kom aldrig. Den engang græsktalende by Konstantinopel forvandlede sig mere og mere til det tyrkiske Istambul. Grækernes bevæggrundefor at bevare kontakten til patriarken i Konstantinopel var baseret på en national opfattelse af hvad kirken burde være. De græske nationalisters forventning om, at Grækenland skulle vokse og indtage yderligere osmannisk territorium, var baseret på, at de mente, at alle græsktalende provinser burde være en del af det selvstændige Grækenland. En sådan udvikling krævede det russiske imperiums militære magt. Flere græske nationalister ønskede, at Grækenland og Rusland skulle genskabe en ortodoks verden, der kunne modstå den vestlige katolske og protestantiske. Nationalromantik smeltede sammen religiøse og kulturelle forestillinger om den østlige ortodokse verden som en ny magt i det, der blev kendt som den græske nationalismes ''store ide'' (''Megali Idea''). Den store ides primære tanke var, at den byzantinske stat og ortodokse kirke skulle genskabes - dog nu bundet til det græske folk. Dette nationalistiske religiøse program blev en centtal strøm i den græske stats politiske liv efter 1830 og fik sine fatale konsevenster i de efterfølgende græsk-osmanniske og senere græsk-tyrkiske krige, der har endt med at forme de moderne grænser mellem Grækenland og [[Tyrkiet]]. Den tradiske side af dette nationale program har været undergangen af de store græske ortodokse samfund i det moderne Tyrkiet, der eksisterede helt frem til 1920'erne. Efter det græske nederlag i den [[Græsk-tyrkiske krig (1919-1922)|græsk-tyrkiske krig]] og [[Lausanne-traktaten|freden i Lausanne i 1923]] svandt den tidligere græske nationalistiske opfattelse af, at den græske nation og ortodokse kirke var direkte arvtager til den byzantiske. Nederlaget i 1923 betød, at op imod 1,5 millioner grækere forlod det moderne Tyrkiet, og ca. 750.000 tyrkere forlod Grækenland i en af verdenshistoriens største befolkningsudvekslinger. Mange oprindelige græske ortodokse samfund i Anatolien gik under. Den nationale gudgivne mission for Grækenland var herefter ikke længere at genskabe Byzans og et ortodokst græsk imperium - og den byzantinske ortodokse arv gleg i baggrunden for den græske nationale identitet. Grækerne har endvidere udviklet en anden opfattelse af, hvad det vil sige at være græsk efter 1930'ernes diktatur. I denne selvopfattelse spiller den ortodokse arv en anden og moderat rolle end i den tidlige græske nationalisme. En særlig neo-ortodoks bevægelse kom til i 1990'ernes Grækenland. Bevægelsen satte lighedstegn mellem den græske nation og den ortodokse kirke. I denne bevægelse anses den vestlige kulturelle indflydelse som noget negativt, der truer den rene græske ortodoksi.